Quand le Yoga nous permet d’activer notre lumière et nos énergies internes

Alors que les jours commencent enfin à s’allonger, nous nous réjouissons déjà de sortir progressivement de l’obscurité, et de retrouver un peu plus de clarté. 

Arrêtons-nous un instant pour considérer combien la lumière et la vision participent aussi à notre structure intérieure... En effet, ce sont l’intellect et le mental qui construisent notre propre « vision » du monde, de nous-mêmes et de nos expériences de vie. Cet éclairage est subjectif. Il est nourri par notre réflexion et nous permet de donner du Sens aux choses...

La philosophie du Vedanta nous invite à explorer notre intériorité et à questionner ce que nous nommons "Réel", en méditant sur les quatre Mahavakya, que sont :

Prajnānam Brahma : 

La conscience est le Brahman. 

Aitareya Upanishad, V.3

 

Je suis le Brahman. 

Brihadāranyaka Upanishad, I.4.10

Tat tvam asi : 

Tu es Cela. 

Chāndogya Upanishad, VI.8.7

Ayam ātmā Brahma : 

Cet Atmān est le Brahman. 

Māndûkya Upanishad, II

Les quatre Mahavakhya sont les « grandes paroles » ou « déclarations fondamentales » des Upanishad. Elles résument leur teneur même, en affirmant l'identité profonde entre l'homme et le Tout, l’Atman et le Brahman. D'un côté, il y a l'Atman, le principe de la conscience individuelle, dont le moi pensant n'est que la manifestation éphémère, et donc changeante. De l'autre, il y a le Brahman, le principe du Tout, la conscience omniprésente, au-delà des noms et des formes, que la pensée ne peut concevoir. 

Cette compréhension peut sembler hors d'atteinte... et pourtant ! Il existe de belles pratiques d'assise méditative qui permettent de percevoir l'avant-goût de ce que signifie cette expérience. Il n'en reste pas moins que c'est aussi le fruit de la recherche d'une vie. 

A méditer, à pratiquer, encore et toujours ! 

Patanjali, lui aussi, explique à quel point  « y voir clair en soi » est fondamental dans l’existence. L’outil essentiel qu’il propose pour cela est « Viveka », la discrimination : 

« La vie est incertaine, les changements engendrent de la peur et les impressions latentes (Samskara) sont source de nombreuses douleurs. Celui dont le sens de la discrimination (Viveka) est clairement éveillé, sait que tout, dans le monde relatif (soumis aux 3 Guna), est ultimement source d'affliction. »

Patanjali, Yoga Sutra II.15

Dans ce monde, tout est transitoire, et conduit inexorablement au changement ou à la perte. 

Mais ce constat ne suffit pas toujours à nous faire prendre le recul nécessaire, ni à développer le discernement, la discrimination, nécessaires à cela. 

Il existe des forces secrètes en nous qui dirigent notre vie à notre insu. 

Les Samskara sont des impressions, bonnes ou mauvaises, qui se sont construites dans le passé. Elle sont inscrites dans notre subconscient et influent sur notre personnalité et notre comportement d’aujourd’hui. 

Les Samskara sont les graines, le potentiel subconscient. De là, naissent les germes des Vasana : les désirs secrets, les tendances latentes, et les pulsions.  

Le yogi averti constate que Citta, le mental pensant, est propulsé par deux forces : 

• Prana, l’énergie vitale, et 
• Vasana : les désirs, tendances compulsives, schémas répétitifs, imprégnations.

L’équation est simple et imparable : 

• Si les Vasana sont plus puissants que Prana : la respiration devient inégale et l’esprit s’agite, mû par les désirs incontrôlables et les pulsions. Il y a alors souffrance.
• Si Prana est plus puissant que les Vasana : les sens  sont apaisés, les désirs pacifiés. Le mental est calme. Il y a une forme de plénitude.

C’est pourquoi le yogi fait le choix de rester vigilant, afin d'observer en permanence cette relation en lui, entre Vasana et Prana. Ainsi, lorsqu'il ressentira en lui un marasme ambiant, suscité par ses propres Vasana, il pourra redresser la barre suffisamment tôt, et éviter ainsi que cet état ne s'installe durablement. 

Il a fait le choix de déployer son énergie pour élever sa conscience. Il va pratiquer  le yoga pour purifier son corps et son mental, afin de ne plus être le jouet de ses Vasana (pulsions). La clarté de son esprit lui permet de guider ses pensées, ses paroles et ses actions. Cette vision contribue certainement à construire sa destinée… 

Canaliser le sens de la Vue est bénéfique et participe au développement de la concentration, de la clarté mentale et du regard intérieur. Un regard stable est signe de calme mental. Et en retournant la phrase dans l'autre sens, on comprend que l’on peut calmer le mental en exerçant la stabilité du regard… C’est le cœur de la pratique des Drishti. 

Fixer un regard précis dans un exercice de yoga, c’est une branche de la pratique à part entière. Exercés régulièrement, les Drishti ont des répercussions bénéfiques sur la santé, la vision et la concentration. Les Drishti, tout comme Tratak, par ailleurs, influent sur Manomaya Kosha, la sphère ou enveloppe mentale. Leur utilisation, lors de la pratique des Asana (postures), augmente et approfondit leurs effets, influant désormais non seulement sur le corps (Annamaya Kosha) et sur l’énergie (Pranamaya Kosha), mais aussi  sur l’esprit. Les Drishti peuvent aussi être pratiqués pendant le Pranayama, certains Kriya (actions, exercices) ou Dharana (techniques de concentration). 

On recherche une forme de relaxation dans le regard. Or, souvent on entend que les Drishti font mal aux yeux. En fait, nous utilisons très (trop) peu les muscles des yeux, qui sont devenus paresseux… tant et si bien que nous avons pris l’habitude de tourner la tête, plutôt que de tourner les yeux. On s’en rend compte, lorsque l’on pratique les exercices de yoga des yeux ou lorsque l’on voit les expressives danseuses indiennes, chez qui les yeux et le visage sont tellement mobiles. 

Alors, si l’on veut à nouveau mobiliser les yeux, il faudra y aller doucement, et ne pas hésiter à faire des pauses, puis à faire un peu de « palming » pour les relaxer, en fin de session. 

En Natha Yoga, on pratique le plus souvent les yeux fermés… mais les Drishti peuvent aussi se prendre les yeux ouverts. Les Drishti contribuent à rassembler, à stabiliser le regard extérieur, et à porter l’attention vers l’intérieur, conférant ainsi une qualité plus méditative à la pratique. On utilise les Drishti comme des Mudra, des sceaux d’énergie qui augmentent la puissance du travail énergétique. En Natha Yoga, on retrouve : 

• Dakshina Drishti, regard lointain, à droite, sur une ligne droite horizontale au niveau des yeux
• Vama Drishti, regard lointain, à gauche, sur une ligne droite horizontale au niveau des yeux
• Madhya Drishti, regard fixe sur un point devant soi, sur la ligne d'horizon, yeux détendus
• Bhrumaddya, loucher en fixant un point entre les yeux
• Nasagra, loucher en fixant le bout du nez

Shambavi, loucher en fixant un point le plus haut possible.

En Ashtanga Yoga, on utilise les Drishti sur un point du corps ou de l'espace. On fixe le regard, calme et détendu, le temps de la posture ou de la méditation. On relaxe les yeux, comme si l'on regardait la ligne d'horizon au loin, sans chercher à voir de détails. Le Drishti pose le regard sur un point, et un seul. Ainsi on réduit les sources de stimulation sensorielles. Le regard cesse de vagabonder, et le mental se centre instantanément. En Ashtanga, on retrouve : 

• Nasagra Drishti, regard sur le bout du nez
• Bhrumadhya Drishti, regard sur le point entre les sourcils
• Nabhi Chakra Drishti, regard sur le nombril
• Hastagre Drishti, regard sur la main
• Angushthamadhye Drishti, regard sur le pouce
• Padayoragre Drishti, regard sur le gros orteil
• Parshva Drishti, regard lointain vers la droite ou la gauche
• Urdhva Drishti, regard vers le ciel.

Les Marma Sthana sont des points vitaux sur lesquels on peut diriger le regard intérieur pendant la pratique de yoga. C’est le regard psychique (ou mental) qui se tourne vers le point vital… et non le regard physique. La position de la tête n’est pas modifiée ; les yeux ne bougent pas, ils sont fermés et détendus.

L’utilisation des Marma Sthana est une forme de « Dharana » (ou concentration). On peut les pratiquer pendant les Asana, les Mudra, les Pranayama ou dans certaines  assises. Dans son livre « Emergence du yoga », T.K. Sribhashyam  cite 16 Marma Sthana : 

• Fontanelle, Shirsha
• Milieu du front, Murdhna
• Point entre les sourcils, Bhrumadhya
• Bout du nez, Nasagra
• Fond du palais, Talu Mudra
• Racine de la luette, Lalata
• Gorge, Kanta
• Fond de la gorge, Kanta Kupa
• Milieu du coeur, Hridaya
• Nombril, Nabhi
• Milieu du pelvis, Shroni
• Périnée, Mula
• Cuisses, Jangha
• Genoux, Janu
• Chevilles, Gulpha
• Gros orteils, Pada Angushta
• Baddhakonasana avec Jaladhara Bandha : Gorge, Kanta
• Bhujangasana : Point entre les sourcils, Bhrumadhya
• Paschimottanasana : Nombril, Nabhi
• Maha Mudra : Bout du nez, Nasagra

NB : Le choix des Marma Sthana sur une posture peut varier d'une pratique à l'autre.

Les Drishti et les Marma Sthana participent à l’expérience de Pratyahara, le retrait, ou retournement, des sens vers l’intérieur. C’est une forme de canalisation ou de «  jeûne » du sens de la vue. On renonce à l’utilisation incontrôlée du regard, afin de l’exercer à des techniques d’intériorisation et de connaissance de soi. Or, dans son fonctionnement habituel, le sens de la vue est source d’importantes déperditions d’énergie. Ces techniques conduisent donc à une forme de « sobriété sensorielle », puis, subtilement mais sûrement, déplacent l’attrait pour le monde extérieur, vers l’attrait pour la pratique et le monde intérieur... 

Nos yeux sont très sollicités, si l'on considère le temps passé devant les écrans, par la plupart des gens. Le Yoga et l'Ayurveda proposent plusieurs techniques pour les relaxer et les régénérer : 

• Le Yoga des yeux est riche de nombreux exercices permettant de stimuler/relaxer la vue. Ils pourraient faire, un jour, l’objet d’une Newsletter.
• Le Palming est idéal après le yoga des yeux, ou chaque fois que ceux-ci ont besoin de se relaxer. On frotte les paumes des mains l’une contre l’autre, jusqu’à générer de la chaleur. Puis on place les mains sur les yeux ouverts (ou fermés, car les deux se font), sans les toucher, de sorte à recouvrir totalement les yeux, qui se reposent dans le noir. Cela détend les muscles des yeux.
• Cligner des yeux rapidement une vingtaine de fois aide à hydrater les yeux. C'est parfait pour ceux qui souffrent régulièrement de sécheresse oculaire. 
• Verser de l’Eau de rose sur deux ronds de coton de démaquillage. Puis les déposer sur les yeux fermés, pour le temps d’une relaxation. Les yeux s’en trouveront apaisés, régénérés et rafraîchis. 
• Mettre une goutte d’Huile de Ricin dans chaque œil, si les yeux sont secs ou sensibles, ou encore s’il y a beaucoup de vent. Les yeux seront ainsi protégés, réhydratés... et brillants (à exclure si vous portez des lentilles de vue !). 
• De même, l'application d'une petite quantité de Ghee pur, sur les yeux, avant le coucher, peut aider à les apaiser et à améliorer leur santé.
• Netra Basti : ce soin, très relaxant pour les yeux, est proposé en clinique ayurvédique. Le praticien place des parois hermétiques en pâte autour des yeux, puis les remplit de Ghee médicinal (Triphala Gritha), de sorte à baigner les yeux dans l’huile. Netra Basti est indiqué en cas de fatigue oculaire, ou encore, lorsque les yeux sont rouges ou secs.